von Gedanken zu einer Bemerkung des Sterbeforschungs-Pioniers Raymond Moody
• Der US-amerikanische Philosoph, Psychiater und Sterbeforscher Raymond Moody ist, wie er in einem Interview bemerkte, fasziniert von der „erzählerischen Natur“ des menschlichen Bewusstseins. Es forme die persönliche Geschichte, und mit zunehmendem Alter erscheine vielen Menschen ihr gesamtes Leben wie etwas Vorformuliertes, wie ein „Drehbuch, Theaterstück oder Roman“. Möglicherweise ist Moody damit einem Geheimnis auf der Spur, das auf die Tiefe und Bedeutung des Menschseins verweist – auch über den Tod hinaus.
Im Kino und alle zwei bis drei Sekunden …
Dass die Konstruktion sinnvoller Zusammenhänge eine selbstverständliche Leistung des menschlichen Bewusstseins ist, davon „lebt“ jeder Kino- oder Fernsehfilm.
Im Drehbuch, das der Regisseur verfilmt, sind zunächst lediglich Szenen und deren Abfolge vorgeschrieben – meist konzentriert auf emotionale und dramaturgische Höhepunkte, die die Handlung vorantreiben. Trotzdem entsteht im Zuschauer später wie von selbst eine sinnvolle Gesamtheit.
Wenn der Filmheld zum Beispiel an einer Hand über dem Abgrund baumelt und in der darauffolgenden Szene wieder sicheres Land unter sich hat, dann ist unmittelbar klar, dass er es geschafft hat, sich hochzuziehen, auch wenn nicht alle Details dieses Kraftaktes zu sehen waren. Der Szene über dem Abgrund könnte auch ein Transport im Rettungshubschrauber folgen, und wieder erkennt der Zuschauer sofort einen Zusammenhang: Aha, der Mann hat überlebt.
Sofern Filmemacher bestimmte Regeln einhalten, konstruiert sich der Betrachter aus den optischen und akustischen Fragmenten, die ihm geboten werden, eine sinnvolle Handlung.
Manche Regisseure spielen sogar mit dieser latenten Konstruktionsbereitschaft ihres Publikums und verschlüsseln die Szenen oder verändern deren Chronologie, um ihre Filmgeschichte etwas rätselhafter zu gestalten.
Spielfilme sind ein Gleichnis für das „wahre Leben“ – auch im Hinblick auf diese Leistung des Bewusstseins. Denn der Mensch konstruiert sich aus seinen Sinneseindrücken permanent eine für ihn selbst sinnvolle Wirklichkeit, in der er subjektiv im Zentrum steht.
Physiologisch betrachtet sind es lediglich Nervenimpulse, die ihren Weg von den körperlichen Sinnesorganen zum Gehirn finden. Wenn wir hören, sehen, schmecken, riechen oder etwas ertasten, sind das sozusagen nur einfache „Klopfzeichen“, die nervlich vermittelt und dann im Kopf gebündelt und strukturiert werden, so dass Momente des Erlebens entstehen und wahrgenommen werden können.
Alle zwei bis drei Sekunden formt sich so – im subjektiven biologischen Takt jedes einzelnen Menschen – ein neues „Jetzt“, eine „Insel der Gegenwart“. Und aus diesen rhythmischen Sequenzen konstruiert das Bewusstsein die persönliche Wahrnehmung und auch die persönliche Geschichte.
Wie das vor sich geht, wie aus gebündelten „Klopfzeichen“ bewusste Erlebnisse und Erinnerungen entstehen, weiß niemand.
Viele Vorgänge im Gehirn können gemessen, beschrieben und quantitativ erfasst und mit bildgebenden Verfahren sichtbar gemacht werden. Auch die Rhythmen des Körpers und der Natur sind Gegenstand wissenschaftlicher Forschung, der Chronobiologie.
Aber wie aus Nervenimpulsen Qualitäten des Erlebens werden – Liebe, Hoffnung, Sehnsucht und so weiter –, auf diese Frage gibt es keine Antwort. Vielleicht ist sie auch falsch gestellt. Vielleicht resultiert das menschliche Erleben gar nicht aus Nervenimpulsen, sondern steht damit nur in einem Zusammenhang. Korrelation bedeutet nicht Ursache.
Jedenfalls sind Rhythmen oder Takte nicht nur für den Körper, sondern auch für das Bewusstsein bedeutungsvoll. Es braucht einzelne „Bausteine“, aufeinander folgende Momente, eben diese „Inseln der Gegenwart“, um die Wahrnehmungen zu einem sinnvollen großen Ganzen und zur persönlichen Geschichte formen zu können.
Filme folgen einem Rhythmus, Musikstücke natürlich ebenso, und auch wenn Menschen miteinander sprechen, schwingen die Atem- und Betonungspausen in einer Art Takt. Umgekehrt – wer kennt das nicht? – müssen Zuhörer um Konzentration ringen, sobald ein Sprecher seinen Vortrag „leblos“ vom Blatt liest.
Das Geheimnis, weshalb frei Gesprochenes oder auch ein gut vorgetragener Text „lebendig“ wirken können – oder eben auch nicht –, liegt einfach im Rhythmus. Sobald der 3-Sekunden-Takt zum Tragen kommt, der sich übrigens auch in der Literatur oft sehr einfach finden lässt, nimmt das Bewusstsein leichter teil. Und damit setzt unmittelbar auch die „Konstruktionsarbeit“ ein: Neue Zusammenhänge werden gefunden, Erkenntnisse gewonnen, das Bewusstsein angeregt. Denn jedes Erlebnis prägt den Menschen und seine Lebensgeschichte. „Sobald mir etwas Neues passiert, wird es in einem automatischen Prozess in meine Lebensgeschichte eingefügt“, sagt Moody.
Der Takt und das Verbindende, die Liebe
Das menschliche Bewusstsein konstruiert aus den „Inseln der Gegenwart“ eine fortlaufende Lebensgeschichte – oder, um auf das Spielfilm-Gleichnis zurückzukommen, aus einzelnen Bildern und Szenen ein sinnvolles Ganzes.
Die „erzählerische Natur des Bewusstseins“, von der Moody spricht, bringt also wie selbstverständlich – weil es eben in der Natur des Bewusstseins liegt – die Qualität des Verbindenden – ein. Damit schafft es Sinn und Bedeutung.
Warum ist das so?
Zur Beantwortung dieser Frage bietet sich ein Blick auf Nahtoderfahrungen an.
Dieser Begriff, der Erlebnisse von Menschen in Todesnähe zusammenfasst, wurde in den 1970er-Jahren durch Raymond Moody und seine Forschungen weltweit bekannt. Seither steht zahllosen Menschen, die Transzendenzerlebnisse hatte, die mit Worten eigentlich nicht zu beschreiben sind, wenigstens eine gesellschaftlich anerkannte Sammelbezeichnung für ihre Erfahrungen zur Verfügung.
Die wichtigste und am nachhaltigsten prägende Erlebnisqualität, von der Nahtoderfahrene berichten, lässt sich mit dem Begriff des Verbundenseins zusammenfassen. Sie erlebten sich nicht mehr als einzelne, von der übrigen Welt abgetrennte Individuen, sondern als eins mit allem, was ist. Und zwar nicht in träumerischer Unschärfe, sondern in einer hyperrealen Wahrnehmung, die ihnen in lebhaftester Erinnerung bleibt. Sie berichten von der „eigentlichen Wirklichkeit“, die sie erfahren haben, als ob plötzlich eine Decke weggezogen wäre, die bis dahin über ihr Bewusstsein gebreitet war.
Sterbeforscher bezeichnen ein solches „Erwachen“ als „Alleinheits-Erfahrung“. Daraus kann eine tiefe Wertschätzung für das Leben, für jede Lebensform resultieren.
Nahtoderfahrene, die diese Verbundenheit erlebt haben, folgen in der Regel auch anderen Wertmaßstäben.
Bedingungslose Liebe ohne Wenn und Aber gilt ihnen fortan als Richtschnur, weil sie diese allumfassende Liebe selbst erfahren haben – als Grundlage jeglichen Seins, der ganzen Schöpfung, als Synonym für Gott.
Im Grunde drückt dieser Begriff von Liebe natürlich auch bewusstes Verbundensein aus. Liebe ist das Verbindende.
Nahtoderfahrene assoziieren mit diesem Erleben der Alleinheit in bedingungsloser Liebe auch geistige Heimat. Sie empfinden sich im Leben selbst angekommen. Die Frage nach dem Sinn ist – wie letztlich alle Fragen und logischen Erwägungen – obsolet geworden, denn sie erleben Sinn und Bedeutung, sie sind im Wissen.
Wenn diese – mit Worten nur unzureichend wiederzugebenden – Erlebnisse Nahtoderfahrener tatsächlich die Natur des Geistigen beschreiben – und damit auch den immateriellen menschlichen Wesenskern –, dann überrascht es nicht, wenn diese innere Qualität auch jede Alltagserfahrung durchwirkt und prägt.
Die Beobachtung, dass wir die „Takte“ unserer Wahrnehmung – oder die Einzelszenen eines Films – automatisch zu Sinn und Bedeutung verbinden, erscheint aus diesem Blickwinkel als selbstverständliche Folge des inneren geistigen Seins – des Verbunden–Seins.
Auch die „narrative Natur des Bewusstseins“, die Raymond Moody so fasziniert, die menschliche Eigenart, einzelne Momente zu einem sinnvollen Ganzen zusammenzufügen und damit fortlaufend die persönliche Lebensgeschichte zu „erzählen“, könnte als natürlicher Ausdruck des menschlichen Wesenskerns betrachtet werden.
Und wieso tickt die Uhr?
Bliebe die Frage, weshalb es ein überhaupt ein Erleben außerhalb der „geistigen Heimat“ – der „Alleinheit“ – gibt.
Warum erfährt der Mensch die „Dualität“, wie Nahtoderfahrene das „irdische Leben“ manchmal bezeichnen? Wieso gibt es – anders als in Transzendenzerfahrungen – Raum und Zeit? Wieso tickt die Uhr?
Was ist der Sinn des persönlichen Lebens, wie es der Mensch im Alltag erfährt – ohne Bewusstsein für die Verbundenheit mit allem, für bedingungslose Liebe und mit allen Konsequenzen, wie sie sich in Krisen, Konflikten und Kriegen manifestieren?
Die Antworten Nahtoderfahrener auf diese Frage sind ähnlich vielfältig wie die aus verschiedenen spirituellen Lehren. Aber im Wesentlichen gehe es darum, qualitativ neue Erfahrungen zu sammeln – in Erlebnisintensitäten, wie sie anders nicht erreichbar wären.
Ein oft erwähnter Sinn-Aspekt ist dabei Entwicklung – ein Begriff, der ja mit Raum und Zeit in direktem Zusammenhang steht. Nur wenn es ein Hier und Dort, ein Vorher und Nachher gibt, ist Entwicklung möglich. Nur im Rahmen von Raum und Zeit kann sich auch so etwas wie ein Lebensweg abzeichnen, in dem sich Entwicklungen manifestieren.
Demnach könnte – aus einem traditionell religiös orientierten Blickwinkel betrachtet – die Schöpfung als Liebeswerk Gottes verstanden werden: Die Welt (oder Welten) wurden geschaffen, um individuelle Erfahrungen in Raum und Zeit zu ermöglichen.
Unter Miteinbeziehung des Gedankens, dass die menschliche Seele nicht erst mit dem Zeugungsakt oder mit der Geburt entsteht, sondern bereits vorher existiert und also lediglich in einen Kindeskörper „inkarniert“, könnte vermutet werden, dass es im „Reich Gottes“ – oder jedenfalls in überirdischen Regionen – nicht nur „selige Geister“ gibt, sondern auch entwicklungsbedürftige. Ihnen würde durch eine Inkarnation (oder, dem Reinkarnationsgedanken folgend, durch mehrere Erdenleben) Gelegenheit geboten, sich weiterzuentwickeln.
Alleinheits-Erfahrungen werden nicht selten auch als Beleg für den Pantheismus betrachtet. Demnach ist Gott überall und in allem; es gibt keine Trennung zwischen Gott und der Schöpfung. Diese religionsphilosophische Gedanken legen die Annahme nahe, dass Gott durch Raum und Zeit sich selbst tiefer erleben will. –
Spirituelle Sichtweisen bieten also mehrere, zum Teil auch durchaus widersprüchliche Antworten auf die „letzte Frage“, wieso die Uhr tickt, weshalb es die „raumzeitliche Schöpfung“ überhaupt gibt – während sich die Naturwissenschaft als grundsätzlich unzuständig betrachtet, wenn es um „das große Warum“ geht.
Fazit: Die ultimative Wahrheit bleibt eine Frage des Glaubens. Spirituell orientierte Menschen pflegen das weltanschauliches Konzept, in dem sie sich aufgrund ihrer persönlichen Geschichte wohl fühlen; Nahtoderfahrene tun das manchmal auch. Sie suchen religiöse oder spirituelle Lehren, die zu ihren Erfahrungen passen und formen sich ein mehr oder weniger klares, individuelles „Gesamtbild“.
Wer indes lediglich die unmittelbaren – also nicht im Sinne einer spirituellen Lehre gedeuteten – Erlebnisse Nahtoderfahrener in Betracht zieht, kann jedenfalls zum Schluss kommen, dass das Leben in der Dualität untrennbar zum gesamten Sein gehört.
Nahtoderfahrene sind aufgrund ihrer transzendenten Erlebnisse von der Sinnhaftigkeit jedes Erdenlebens absolut überzeugt – auch wenn sie zugleich oft von einer tiefen „Lichtsehnsucht“ geplagt werden, weil sie ihre „geistigen Heimat“ empfinden möchten. Wenn ein Suizid-Versuch zu einer tiefen Nahtoderfahrung führte, unternehmen Betroffene nach ihrer „Rückkehr“ in der Regel keinen weiteren solchen Versuch mehr, weil nun ihre bedingungslose Wertschätzung des Lebens ohne Wenn und Aber auch jedes Erdenleben umfasst.
Vielleicht ist die Gesamtheit des Lebens, wie sie Nahtoderfahrenen bewusst wird, ein Schlüssel. Vielleicht gehören Raum und Zeit einfach zum Leben, als unvermeidlicher Ausdruck von Lebendigkeit. Demnach wäre – religiös besehen – die Schöpfung ein Ausdruck der „Lebendigkeit Gottes“.
Leben, lieben und die „Ewigkeit“ bewusster Wahrnehmung
Aus alledem bietet sich mit Blick auf Raymond Moodys Faszination für die erzählerische Natur des Bewusstseins aus meiner Sicht ein schönes Gesamtbild:
Leben, Lebendigkeit bedingt Bewegung; Be-weg-ung impliziert einen Weg, der zurückgelegt wird – in Raum und Zeit.
Bewusstsein an sich ist zeitlos. Der Mensch mag sich gedanklich in Erinnerung rufen, was er in der Vergangenheit erlebt hat oder sich die Zukunft „ausmalen“ – aber was immer er denkt und wahrnimmt, geschieht stets und nur im Jetzt.
Bewusstsein ereignet sich immer im Moment und hat insofern Ewigkeitsqualität.
Von einem lebendigen und bewussten Wesenskern ausgehend, wäre der Mensch also zwei Prozessen verbunden:
Er bewegt sich durch Raum und Zeit – in den Rhythmen und Takten der irdischen Realität –, während er zugleich alles in zeitlosem Bewusstseins wahrnimmt. Dieses wirkt sinnorientiert und formt aus den quantitativ fassbaren raumzeitlichen Impulsen qualitative Wirklichkeit – und damit auch eine persönliche Lebensgeschichte.
Diese aus zahllosen Momenten und „Einzelszenen“ geformte Geschichte repräsentiert zugleich die Essenz aller persönlichen Lebens- und Bewusstseinsprozesse.
Dabei liegt der Gedanke nahe, dass sich jede einzelne Geschichte wie ein neuer Impuls auch auf das große, überpersönliche Ganze – die „Alleinheit“ – auswirkt.
Vielleicht auch vor diesem Hintergrund kann Raymond Moody dem Vergleich des menschlichen Lebens mit einem Theater so viel abgewinnen. Jeder Bühnencharakter verkörpert eine bestimmte Lebensgeschichte – und damit bestimmte Erfahrungswerte –, während das Zusammenspiel aller unentwegt neue Geschichten und neue Erlebnisaspekte generiert. „Gott schuf den Menschen, weil Gott Geschichten liebt“, zitiert Moody den rumänischen Dramatiker Elie Wiesel (1928–2016).
Und welche Rolle spielt die Liebe in diesen Lebens- und Bewusstseinsprozessen?
Ich finde die Idee sehr ansprechend, im Buchstaben „i“ das Symbol für eine brennende Kerze – und damit für das Licht – zu sehen. „Lieben“ würde demnach bedeuten, das Leben mit Licht zu erfüllen.
Nahtoderfahrene bezeichnen Liebe als den unmittelbaren Ausdruck von Bewusstsein. Je größer die Liebesfähigkeit, desto größer und höher das Bewusstsein. Liebe sei zugleich Licht, erweitere den Wahrnehmungs-, Erlebnis- und Erkenntnishorizont. In der spirituellen Entwicklung gehe es letztlich überhaupt nur darum, lieben zu lernen.
Innerhalb von Raum und Zeit, also in den Rhythmen und Takten, die den irdischen Alltag bestimmen, verstrickt in den Aufgaben, Entscheidungen und Erlebnissen, die mit dem eigenen „Bühnencharakter“ einher gehen, fällt es dem Menschen oft schwer, die allumfassende Liebe als Grundqualität des Bewusstseins zu empfinden. Oder auch nur zu ahnen, dass das Leben in Raum und Zeit in einen größeren Bezugsrahmen eingebettet ist.
Nahtoderfahrene versuchen diese Erstarrung aufzubrechen und davon zu künden, dass da „mehr“ ist, dass der Tod das Tor zum Leben, in die eigentliche Heimat ist.
Aber auch der natürliche Verlauf eines Menschenleben regt zu dieser Erkenntnis an. „Ich habe ein Jahr lang eine geriatrische Sprechstunde betreut und dabei viele ältere Menschen kennengelernt“, erzählt Raymond Moody. „Und immer wieder hörte ich die Worte: ,Raymond, je älter ich werde und auf mein Leben zurückblicke, desto mehr entwickle ich dieses unheimliche Gefühl, dass es wie Film, ein Theaterstück, eine Geschichte war.‘ Mit anderen Worten: Die Erzählstruktur des Lebens wird für ältere Menschen deutlich. Das habe ich immer wieder gehört.“
Warum ist das so?
Vermutlich, weil im Alter die Distanz zum eigenen „Bühnencharakter“ größer wird, weil zunehmende Lebenserfahrung und Weisheit ein wenig mehr vom großen Ganzen erahnen lassen, vom Geheimnis hinter der eigenen Lebensgeschichte.
Mag sein, dass damit die Frage im Raum steht, wer denn eigentlich das Drehbuch für diese Geschichte schreibt. Sind bestimmte „Schlüsselszenen“, „Takte“ oder Prägungen vorgegeben, die dann schicksalhaft ohne Wenn und Aber durchlebt werden müssen?
Oder ist vor dem Hintergrund der raumzeitlosen Alleinheit letztlich auch diese Frage obsolet? Weil auch Wollen und Erfahren eins sind und sich in völliger Freiheit selbsttätig immer neue Lebensgeschichten entwickeln, vielleicht – und diesen Gedanken finde ich besonders schön – getragen von allumfassender Liebe, in die auch leidvolle Lebenserfahrungen sinnstiftend eingebettet sind?
